López Guzmán, María Dolores: Desafíos del perdón después de Auschwitz. Reflexiones de Jankélévitch desde la Shoa. San Pablo - Universidad Pontificia Comillas, Madrid, 2010. 376 páginas. Comentario realizado por Juan Cristóbal Pasini.
Probablemente, los hechos acontecidos en Auschwitz podrían ser catalogados como los más irracionales de la historia de la humanidad. A través de diversos medios, hemos sido testigos del dolor padecido por tantos hombres y mujeres en estos campos de concentración. A partir de esta dolorosa e irracional situación, María Dolores López Guzmán intenta profundizar en el misterio del perdón, haciendo dialogar la tradición cristiana y judía, tomando como base, la propuesta de Jankélévitch. Así, la tradición judía nos recordará que el perdón no debe ser algo trivializado y el cristianismo nos ayudará a recordar que el auténtico perdón no puede ser pensado si no sólo desde una acción gratuita.
Probablemente, los hechos acontecidos en Auschwitz podrían ser catalogados como los más irracionales de la historia de la humanidad. A través de diversos medios, hemos sido testigos del dolor padecido por tantos hombres y mujeres en estos campos de concentración. A partir de esta dolorosa e irracional situación, María Dolores López Guzmán intenta profundizar en el misterio del perdón, haciendo dialogar la tradición cristiana y judía, tomando como base, la propuesta de Jankélévitch. Así, la tradición judía nos recordará que el perdón no debe ser algo trivializado y el cristianismo nos ayudará a recordar que el auténtico perdón no puede ser pensado si no sólo desde una acción gratuita.
En esta obra se nos ayuda a caer en la cuenta de que la palabra «perdón» ha sufrido con el tiempo un desgaste considerable y una pérdida de valor importante y, por los mismo, nos desafía a profundizar en las diversas dimensiones que afloran al momento de referirnos a este misterio. En su obra, hace referencia a los llamados similiperdones que nos ayudan a descubrir y a sabernos limitados al momento de poner en práctica el perdón. Entre ellos, la autora distingue los que se sustentan en la acción del tiempo, en la intelección, en el sentimiento de superioridad del ofendido y los que se acercan al perdón en su punto de partida pero se contaminan en su realización.
A partir de esta realidad limitada, la autora nos impulsa y anima a descubrir la naturaleza auténtica del perdón, y lo describe ante todo, como una decisión. En este sentido se sitúa el perdón como un acontecimiento (es un advenimiento, se realiza en un instante, es gratuito y tiene una dimensión sobrenatural), además de ser un acontecimiento, lo proyecta como una relación (relación con el otro y con el pecado) y, finalmente, lo describe como una remisión ilimitada (es absolutamente radical, es un sacrificio y supone un nuevo orden).
En este diálogo profundo en torno al tema del perdón, la autora nos hace caer en la cuenta de la urgencia que tenemos como seres humanos de tomar el perdón como una herramienta que nos ayuda a vivir mejor. El perdón no es algo sencillo y, en muchas ocasiones no lo hemos sabido valorar como una posibilidad para restablecer las relaciones y para sanar la propia historia.
La autora de esta obra nos instala ante un desafío no menor: acoger la historia, mirarla con los ojos del Gran Perdonador y pedir la Gracia de imitarlo en su acción perdonadora para que nuestra decisión de perdonar sea una acción auténtica y verdadera.
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