Haught, John F.: Ciencia y fe. Una nueva introducción. Sal Terrae-UP. Comillas, Santander-Madrid, 2019. 216 páginas. Traducción de Manuel Elliot Jensen. Comentario realizado por Leandro Sequeiros (Colaborador de la Cátedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnología y Religión. Academia de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales de Zaragoza).
¿Qué motiva esta reelaboración? Desde mi punto de vista, la publicación de When Science Meets Religion. Enemies, Strangers or Partners? (HarperCollins, Nueva York, 2000) de Ian G. Barbour [traducción española, El encuentro entre ciencia y religión. ¿Rivales, desconocidas o compañeras de viaje? Sal Terrae, Presencia Teológica, número 133, 2004] debió impulsar a John F. Haught a modificar muchas cosas de su ensayo de 1995 que ahora se publica en castellano gracias al esfuerzo de la Cátedra Francisco J. Ayala de Ciencia, Tecnología y Religión.
John F. Haught es Senior Fellow, de Ciencia y Religión, en el Centro Teológico Woodstock de la Universidad de Georgetown, donde ha impartido cursos sobre el problema de Dios, el método teológico, la Ciencia y la Religión y Religión y Ecología. Se graduó en St. Mary’s University (Baltimore) y realizó su doctorado en teología en la Universidad Católica de América en 1970. Es miembro de la Academia Americana de Religión, del Centro de Estudios de proceso, el Instituto Metanexus y otras organizaciones profesionales. Da conferencias a nivel internacional sobre muchos temas relacionados con la ciencia y la religión. En 2002 fue el ganador del Premio Owen Garrigan de Ciencia y Religión, y en 2004 el Premio Sophia a la Excelencia Teológica. En 2009, se le concedió un doctorado honorario de la Universidad de Lovaina, en reconocimiento a su trabajo sobre teología y ciencia.
Haught es autor de más de cincuenta artículos y capítulos de libros y ha publicado una decena de libros. De ellos son pocos los traducidos al castellano. Hasta ahora sólo había dos: Cristianismo y ciencia: Hacia una teología de la naturaleza (Sal Terrae, 2009); y Dios y el nuevo ateísmo: una respuesta crítica a Dawkins, Harris y Hitchens (Sal Terrae, 2012). De este último quien esto escribe había publicado antes una recensión extensa [Pensamiento. Revista de Investigación e Información Filosófica 69 (259) (2013)]. El volumen que ahora comentamos, Ciencia y Fe. Una nueva introducción, es el tercero de los ensayos publicados en España. En una “Nota del Autor” (p. 7) aclara que “El presente libro retoma algunos de los asuntos tratados en mi libro anterior [Ciencia y Religión]. Sin embargo, este libro es un trabajo completamente distinto, una reestructuración y no una mera revisión del precedente (…). Aquí, por ejemplo, la atención se centra en la “fe” y la “teología”, en vez de en una noción de “religión” más ambigua. Esta obra es producto de mi creciente interés por el “nuevo relato cósmico” y por el “drama” de la vida”.
En 1990, en Religion in an Age of Science, Ian G. Barbour propuso una tipología cuatripartita para organizar la gran variedad de formas de relacionar la ciencia y la religión que se ha dado a lo largo de la historia: conflicto, independencia, diálogo y encuentro. Su lectura es la que replanteó a Haught algunas modificaciones. Desde 1995, en Science and Religion, John F. Haught “sugirió una tipología ligeramente diferente, que tal vez sea más fácil de recordar, porque todos los términos empiezan por la misma letra” (según ironiza Barbour polemizando con Haught; Barbour, 2004, pp. 20-21). Las dos primeras categorías que propone, a saber, conflicto y contraste, son idénticas a la falsilla de Barbour. “Su tercera categoría, contacto, combina la mayor parte de los temas que yo incluyo bajo diálogo e integración” (Barbour, página 21).
Tal vez esta crítica pudo influir sobre Haught, de modo que en el ensayo que aquí se comenta propone tres perspectivas desde las que históricamente se ha planteado la relación entre la ciencia y la fe cristiana: las del conflicto, el contraste y la convergencia, y que esta “posibilite un ambiente adecuado para la conversación continua entre ciencia y fe” (Haught, 2019, p. 9).
Frente a los que postulan que entre la “fe” (se refiere sobre todo a la expresada por la teología cristiana) y la “ciencia” (entendida solo como ciencias naturales) “existe una contradicción irreconciliable”, “otras personas de fe aceptan por completo el nuevo relato cósmico como algo interesante y verdadero, pero que lo consideran teológicamente irrelevante” (p. 3).
A lo largo de doce capítulos, afloran preguntas que nos parecen sustanciales si se desea estar presente en el debate entre el pensamiento racional y la experiencia religiosa que preside el objetivo de Razón y Fe: ¿es compatible la ciencia con la fe religiosa? ¿Acaso la ciencia no excluye el planteamiento de la existencia de un Dios personal? Después de la obra de Charles Darwin, ¿puede alguien creer sinceramente en la divina providencia? ¿Fue creado el universo o simplemente “apareció sin más”? ¿Acaso no es la vida reducible a química? ¿Es la mente algo más que el cerebro? ¿Tiene el universo una finalidad?
En todos los capítulos de este ensayo Haught intenta contestar a las preguntas enumeradas por aquellos que han tenido contacto con los retos de las ciencias a la fe: la perspectiva de los que acentúan el “conflicto”, la de los partidarios de lo que Haught llama “contraste”, y finalmente la perspectiva de los que defienden una “convergencia”.
Una opinión más profunda del ensayo de Haught necesitaría más espacio. Es didáctico, clarificador y sugerente, pero adolece en nuestra opinión de cierta fragilidad epistemológica que no resta valor al conjunto de la obra.
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