Han, Byung-Chul: El aroma del tiempo. Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse. Herder, Barcelona, 2015. 168 páginas. Traducción de Paula Kuffer. Comentario realizado por Libris Liberi.
Empleando uno de sus ya famosos neologismos, el papa Francisco afirma, en
Laudato Si’ n. 18: “A la continua aceleración de los cambios de la humanidad y del planeta se une hoy la intensificación de ritmos de vida y de trabajo, en eso que algunos llaman «rapidación»”. Pero, ¿qué significa esta aceleración en el ritmo vital y qué implicaciones tiene de cara a la ecología integral?
A responder esta pregunta puede ayudar el ensayo del filósofo coreano-alemán que aquí presentamos. Para Han, el problema al que nos enfrentamos no es sólo la aceleración de la vida, sino la atomización del tiempo, la disincronía y la ruptura de la narración que ello implica. En su elegante discurso, nuestro autor dialoga con Heidegger, Lyotard, Derrida y Hannah Arendt, a quien corrige precisamente en su concepción de la vida activa y de la reflexión. Y es que Han propone, como solución, recuperar la vida contemplativa; sabiendo, eso sí, que “la vida contemplativa sin acción está ciega” y que “la vida activa sin contemplación está vacía” (p. 160).
Bellas y sugerentes son las páginas dedicadas al reloj aromático de incienso (hsiang-yin), que introducen al lector en la danza del mundo.
Se trata de la tercera reimpresión en castellano de una obra que aunque se editó en 1965, siete años después de ser escrita, conserva la perfecta lozanía, dentro de su dificultad, de las obras clásicas. El autor, Karl Rahner, ya entonces, pero mucho más hoy en día, es reconocido como uno de los teólogos más potentes del siglo pasado y como uno de los pensadores que más influyeron en la renovación ideológica que supuso el Concilio Vaticano II para la Iglesia católica.
Ya desde el mismo título —la estrechez de la puerta del conocimiento— Panikkar establece la dificultad del tema que va a abordar: las difíciles relaciones entre sentidos, razón y fe. Ampliando la metáfora a la casa, lo que se nos quiere transmitir en este escrito, fruto maduro de mucho tiempo de reflexión, es que para llegar a conocer la realidad necesitamos saber conjugar las tres ventanas —los sentidos, la razón y la fe—, superando la tentación de utilizar una de esas ventanas como puerta, prescindiendo de las otras. Tentación ésta, la de prescindir de las ventanas de los sentidos y de fe, utilizando sólo la razón, convertida en puerta única, que se ha repetido de forma insistente en los últimos cuatrocientos años, abocando a la sociedad actual al callejón sin salida de la fragmentación. Si las tentaciones están para superarlas, el autor aporta reflexiones de peso que sabrá valorar el lector.
